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Religionsfreiheit im Islam?

 

Jetzt muss es hier leider mal ein bisschen kompliziert und ausführlich zugehen. Aber sonst kommen wir ja auch nicht weiter…

Auf dem Orientalistentag hielt Patricia Crone aus Princeton den Hauptvortrag über „Islam and Religious Freedom“. Es war ein Erlebnis, die große Unruhestifterin der Islamwissenschaft dort zu erleben.
Crone geht darin den Deutungen nach, die der berühmte Koranvers „Kein Zwang in der Religion“ (2:256) erfahren hat. Sie fragt, ob dieser Vers, wie es oft verstanden wird, einen Ansatz zur Versöhnung des Islam mit dem modernen Säkularismus bietet, ob er gar ein Fundament für ein islamisches Verständnis von Religionsfreiheit sein könnte.

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Patricia Crone

Es gibt derzeit keine spannendere Frage für Orientalisten, und nicht nur für sie. Es ist die Frage, die allen Beunruhigungen über den Islam zugrunde liegt, wie sie sich in Moscheebaustreitigkeiten und Kopftuchdebatten manifestieren.

Crone verfolgt diese Frage durch das islamische Mittelalter bis zu der Debatte um die Regensburger Vorlesung des Papstes und der Antwort der 38 islamischen Theologen.

Die Vorlesung ist jetzt online abrufbar auf der Website des Orientalistentages.

So why is there so much fuss about this verse? Well, one reason is that it expresses a tolerant view that Westerners like to hear, so it is a good passage to dispel their prejudices about Islam with. But it is also a verse that you encounter in connection with the question whether Islam can coexist with a secular sphere: is Islam a belief system that you can combine with a any political order that you like — as long as they are religiously neutral? Or is it a religion that dictates its own political order? That’s a key issue today, and the „no compulsion“ verse figures in the discussion.

Für die frühesten Exegeten, sagt Crone, war der Vers ein Problem: Sie lebten in einer politischen Gemeinschaft, die auf dem Islam aufgebaut war. Und für diese Gemeinschaft war der „kein-Zwang-Vers“ ein Sprengsatz, weil er in der Konsequenz ihre Grundlagen gefährdete – wenn man ihn als Freibrief für das Individuum verstand, seine Religion frei zu wählen:

For if it is up to the individual to choose his own religion, then you can’t have a polity based on religion; if religion is a private matter, then the public space is secular, in the sense of based on some non-religious principle, such as territory or nationality, or whatever else a large number of people can feel they have in common. The exegetes lived in a polity based on Islam. Islam had created the public space they shared. For as you know, Islam had not grown up within a state, the way Christianity had; rather; it had created its own state. You obviously can’t have religious freedom in a community based on religion. You can’t have religious freedom in a church.

Was taten sie also, diese Exegeten? Sie entwickelten verschiedene Deutungen, nach denen dieser Vers „abrogiert“ (abgeschafft, ersetzt) worden sei: er habe nur für die Frühzeit des Islam in Mekka gegolten, oder er habe sich nur auf Dhimmies (schutzbefohlene Juden, Christen, Zoroastrier) in Medina bezogen.

Dann kommen die Mutaziliten ins Spiel. Sie deuten den Vers neu im Sinn einer schlichten Feststellung: Gott zwingt niemanden zum Glauben. Glauben ist eine Sache zwischen dem einzelnen Menschen und seinem Gott.

What they meant by this was that when God says that there is no compulsion in the religion, He means that He does not practise compulsion. He does not force you to be a believer or an infidel – i.e. He does not predestine or determine it for you: you have free will. I suspect that this will sound sound farfetched to you, but the word for predestination was jabr, compulsion, and the word for free will, or one of them, was qadar, power. God was seen as refraining from using His power so that you could have your own; he was abstaining from compulsion –from determination — so that you could choose whether to be a believer or an unbeliver. That’s what what God was saying here, according to the Mu’tazilites: the verse was a declaration of unlimited freedom from divine coercion. God allows you to choose your own salvation.

Klingt gut? Heisst es aber auch, dass Menschen keinen Zwang in Sachen des Glaubens ausüben dürfen, wenn Gott selbst seine Macht so zurücknimmt?

Eben nicht, sagt Crone:

In short, in your inner self, your private interior, you are free vis-à-vis humans and God alike. But your external self was a different matter. You were free as a disembodied soul, not as an embodied social being. As a member of a human society you were subject to coercion in all kinds of ways. There was – still is– no way round that, in any society. And since the Muslim polity was based on religion, coercion had to be used in religious matters too. But that didn’t contradict the verse because the coercion was only applied to the external person: the inner person was free; there was no coercion in religion in the sense of inner conviction. So again, the verse was not contradicted by the duty to wage holy war or execute apostates. It was even compatible with forced conversion, which was allowed in the case of unbelievers who hadn’t become dhimmis yet or couldn’t become dhimmis, either because they were pagans rather than Christians, Jews or Zoroastrians or else because they were slaves. In fact, the Mu’tazilites said, forcing people to convert was actually a good thing, because sooner or later they or their children would acquire genuine faith: so you would have saved them from eternal hellfire.

Das ist eine erstaunliche Pointe der Mutaziliten-Deutung des Zwangs-Verses: Weil Gott keinen Zwang ausübt und es also eine religiöse Freiheit des inneren Menschen gibt, ist äußerer Zwang nicht nur nicht verwerflich, sondern geradezu geboten. Und das ist die Denkschule, auf der alle Hoffnungen der religiösen Modernisierer wie etwa Nasr Hamid Abu Zayd beruhen! Ernüchternd.

The big issue is Muslim society itself. The laws regulating modern Muslim states are mostly secular: should the civic sphere be wholly secularised? Can Muslims be fully integrated in secular societies in the West? In other words, should religion be something you have along with your citizenship rather than as part of it? And if yes, should this additional membership be wholly voluntary, so that Muslims would be free to convert to other religions, or to have no religion? … For to say that people are free to leave Islam is oficially to declare the public order to be secular, so that one could in principle be an atheist or a Buddhist or a Hindu along with being a full citizen of Egypt.

Davon sind wir ganz offenbar weit entfernt, wie etwa die Verurteilungen des ägyptischen Bloggers gezeigt hat, der halb wegen seiner Frechheiten gegenüber Präsident Mubarak und halb wegen seiner angeblichen „Apostasie“ verurteilt wurde.

Aber Ägypten ist eh nicht unser Hauptproblem: Die Frage ist, ob sich die islamische Theologie auf die Situation des religiösen Pluralismus in den Ländern des Westens einstellen kann. Kann (und will) die islamische Theologie den Gläubigen eine Deutung des „kein-Zwang-Verses“ an die Hand geben, die es ihnen ermöglicht, dauerhaft in einer säkularen Ordnung als eine religiöse Gruppe unter anderen zu leben – ohne den Anspruch, diese Ordnung zu transformieren oder sie in den Dienst der eigenen religiösen Agenda zu stellen. Dazu wäre es nötig, die Deutungen des Verses radikal zu historisieren, wie es Crone ansatzweise in ihrem brillanten Vortrag tut. Werden muslimische Denker ihr folgen? Skeptizismus ist angebracht:

We historians do not equate change with falsehood, but there is no way around the fact that we are secularisers: we are secularising history, because we separate the past we are studying from our own and other people’s modern convictions; we do not allow the past to be rewritten as mere support of these modern convictions. That’s a problem to all traditional believers, and perhaps Muslims more than most. Muslims tend not to have a problem with modern science: the Quran does not have a mythological account of the creation, it is not incompatible with any modern scientific views. But history is a different matter because the truths of Islam are tied to history. So whether they want to or not, historians also find themselves as actors in the debate whether, or to what extent, Islam should coexist with a secular sphere. Where will it all end? Well, there at least even the most modern of historians can give the most traditional of answers: God knows best.

71 Kommentare

  1.   emcee

    Der Islam ist fähig, den religiösen Pluralismus zu akzeptieren. Er hat dies in der Vergangenheit gezeigt, zeigt dies natürlich auch in der Gegenwart und wird es auch in Deutschland zeigen. Leider fehlt den in Deutschland lebenden Muslimen eine lebendige islamische ‚Theologie‘ (besser wäre es eigentlich, den Begriff von den „Islamischen Wissenschaften“ zu verwenden, da eine ‚Islamische Theologie‘ nur einen kleinen Teilbereich abbildet), die Antworten auf solche Fragen geben könnte. Initiativen der Muslime, wie etwa des Penzberger Imams und seiner Gemeinde, werden Opfer der vorherrschenden Panikmache und unter dem neuen bayerischen Ministerpräsidenten wird sich da nicht viel ändern. Eine zukünftige mögliche universitäre Ausbildung von Imamen wird, wenn sich die Dinge nicht grundsätzlich ändern, auf die Lehre eines deutschen Staatsislam hinauslaufen. Das den Muslimen ständig vorgeworfene Diktum der Untrennbarkeit von Staat und Religion wird nun durch selbigen hintertrieben. Die ersten Ergebenisse der Bemühungen im Gebiet der Einrichtung eines Islamischen Religionsunterrichtes lassen darauf schliessen, dass es bei der Ausbildung von Imamen nicht viel anders sein wird. Staatliche Einflussnahme auf die Entwicklung in diesen Feldern ist derzeit die Regel. Dies wird auf keinen Fall zur Entwicklung eines freien muslimischen Denkens über Gesellschaft und Religion führen. Auf Leute wie Nasr Abu Hamid Zaid zu hoffen, wird vergebens sein, da eine islamische ‚Theologie‘ auch immer von der Verbindung zum Glauben lebt und ohne diese Verbindung nichts bewirkt. Doch gerade die Verbindung hin zum gelebten Glauben der Muslime macht den Islam bei den politisch Verantwortlichen suspekt. Sie macht ihn quasi zur ‚orthopraxen‘ Gefahr.

    Ein Beispiel für einen offenen und toleranten Islam sind die folgenden Worte von Hamza Yusuf (USA):

    God’s unity is also reflected in the world, such as in the bonds that connect the human community. At the immediate level, this unity teaches us not only that our co-religionsits are brothers and sisters who are share the same spiritual source, Abraham, but also that we are united with our fellow men as children of Adam and Eve, as well as with the rest of existence, as expressions of God’s creative power. Thus, we should reach out with good will and service not only to those who share our faith but to all humanity, so that they might see our living faith in action.

    Hamza Yusuf, The Creed of imam al-Tahawi, Zaytuna Institute, 2007)

    Mir ist übrigens neu, dass Vers 256 der Sura al-Baqara ein abrogierter Vers ist.


  2. @ emcee: „hat dies in der Vergangenheit gezeigt“ – sind Sie nicht der Meinung, dass wir es heute mit einer neuen Situation zu tun haben? Es geht um Muslime als Minderheiten (unter anderen Minderheiten, in einem religiösen Patchwork, ohne exklusiven Zugang zu den Ressourcen des Staates), nicht um Minderheitenrechte der anderen unter islamischer Herrschaft.

  3.   emcee

    @ Joerg Lau

    Sie haben mich nicht vollständig zitiert. Es geht natürlich um das Hier und Jetzt in unserer Gesellschaft. Muslimische Gelehrte haben bereits den Begriff des fiqh al-aqalliyat entwickelt, des Fiqh der muslimischen Minderheiten im ‚Westen‘. Für Frau Crone ist Fiqh sicherlich nur ein Synonym für ‚Islamisches Recht‘. Für die Muslime ist dies die Wissenschaft von den praxisbezogenen Scharia-Normen. Diese Normen sprechen auch über das Zusammenleben der Muslime mit nichtmuslimischen Mehrheitsgesellschaften und bieten Lösungen an.

  4.   Joachim S.

    In der öffentlichen Debatte wird meist die Tradition des genuin europäischen bosnischen Islams außer acht gelassen.
    Für die Bosniaken war im 20. Jahrhundert Religionsfreiheit selbstverständlich.
    Ein interessanter Denker aus ihren Reihen, dessen Bücher auch in Deutsch veröffentlicht wurden, ist Smail Balic.

  5.   Lebeding

    >>Weil Gott keinen Zwang ausübt und es also eine religiöse Freiheit des inneren Menschen gibt, ist äußerer Zwang nicht nur nicht verwerflich, sondern geradezu geboten.<< Lau.
    a) äußerer Zwang ist nicht verwerflich
    daraus folgt
    b) der Zwang ist geboten.
    Der Zwang sei aber doch gerade nicht geboten und eher verboten, alldieweil eben Gott keinen Zwang ausübt.

    Stimmt also diese Logik: weil Gott keinen Zwang ausübt, und es also aus diesem Grunde alleine schon eine religiöse Freiheit des Menschen gibt – vorausgesetzt, dass Gott es nicht war, der Religion gestiftet hat; denn stiften Menschen im Auftrag einer Vorstellung von Gott eine Religion, dann wäre – wie im Falle Jesus und Mohammeds oder Smith der Mormone – nicht Gott der Religionsstifter, sondern der Prophet im Namen seines ihm subjektiv eingegebenen Gottes -, kann also Gott nicht wollen, dass Menschen gezwungen wären, einer bestimmten Religion zu folgen.

    Der äußere Zwang ist also geradezu geboten abgelegt oder ignoriert zu werden. In ihrem Satz, Herr Lau, gibt es aber eine Verneinung, die diesen Zwang zulässt.

    Das Problem liegt darin, dass Propheten sich eingebildet haben, Gottes Wort verstanden und gehört und richtig ausgelegt zu haben. Gott an sich kennt Grenzen weder im Denken noch im Handeln. Aber genau hier beginnt die Frage nach dem Was-darf-tun-was-darf-Mensch-nicht-tun. Es ist also die Religion benutzt worden dazu, diese moralischen und ethischen und auch hygienischen Vorstellungen und Gebote derart zu etablieren und zu verkünden, dass Menschen dieses auch akzeptieren würden. Eine unendliche transzendente Instanz bot sich den Propheten also an; denn hätten Propheten im eigenen Namen gesprochen, wären sie nicht ernst genommen worden.
    Da Mohammed aber erklärte, Schweinefleisch sie gottgewollt schlecht, glaubten ihm die Menschen. Hätte er die Wahrheit gesagt, dass nämlich Schweinefleisch eher verdirbt als anderes Fleisch und also Krankheiten verursacht, wäre er ausgelacht worden. Ein transzendentes Wesen musste also herhalten, um ein hygienisches Gebot durchzusetzen. Dass daraus ein religiöses Gebot wurde, ist menschlich, nicht göttlich. Und das gilt für alle diese Gebote oder Dogmen. Gleiches gilt für die linke Hand, mit der man sich den Hintern nach der Notdurft reinigte: sie ist unrein. Nicht, weil die Hand an sich als links unrein sei, sondern der hygienischen Bedingungen wegen..

    Zurzeit geht die Kunde um, dass Papst Paul Sterbehilfe in Anspruch genommen haben soll und künstliche Ernährung – die ein von ihm selbst verhängtes Dogma der Notwendigkeit ist – ihm erst 2 Tage vor seinem Tode, nachdem er bereits frapide abgenommen (15-2ß kg) hatte, zu Teil wurde. Dieses, das Verweigern von PEG-Sonde in diesem Falle, sei nach dem päpstlichen Dogma bereits Sterbehilfe und also Sünde. Die Heiligsprechung des so geliebten Papstes steht in Frage. Und die Altenpflege wird enorme neue Möglichkeiten der Verantwortung erfahren.

    Will sagen: die Menschen müssen erst die Transzendenz – auch den Tod- erleben, um Authentisches darüber sagen zu können. Lebenden Menschen wird dieses wohl kaum gelingen. Aus diesem Grunde folgt: Religionen sind wie auch Ideologien stets kritisch zu betrachten. Dogmen sind menschengemacht wie auch religiöse Gebote.

    Ich zweifele also bin ich.

  6.   Christoph Leusch

    Ja, Frau Crone argumentiert brilliant. Aber ihr, ein wenig abruptes Fazit, „But history is a different matter because the truths of Islam are tied to history.“, gilt z.B. auch für die „Heilsgeschichte“ des Christentums, die von manchen Christen und christlichen Denkern als Entfaltung des Gotteswillens, gar Selbstentfaltung des Gottwesens in der Welt gedeutet wird, bis hin zum Tage Amageddon.

    Die sehr interessanten Gedanken Crones zur zitierten Koranstelle dürfen natürlich nicht dazu führen, die vielen anderen Stellen im Koran zu vernachlässigen, die grundsätzlich Toleranz, ja Akzeptanz, sowohl innerislamisch als auch im Außenverhältnis der Religion und im Staatswesen gebieten und den Stellen
    zugeordnet und gegenübergestellt werden müssen, die von Vergeltung, Rache und Gewalt sprechen.

    Grüße

    Christoph Leusch

  7.   Apoll

    At Lebeding:“Religionen sind wie auch Ideologien stets kritisch zu betrachten. Dogmen sind menschengemacht wie auch religiöse Gebote.“
    At Joerg Lau: „Dazu wäre es nötig, die Deutungsgeschichte radikal zu historisieren. Werden muslimsche Denker Crone folgen? Skeptizismus ist angebracht.“

    Dem kann man nur zu stimmen. Aber nach einigen Wochen Lektüre auch dieses Blogs bleibt mir nur das Fazit: Lasst alle Hoffnung fahren. Oder kann mich einer hier eines Besseren belehren?

    Apoll

  8.   lebowski

    „God knows best.“ Den letzten Satz kann man getrost als Fazit des ganzen Geschwurbels nehmen, das bestenfalls für hartgesottene Orientalisten interessant ist: nichts Genaues weiß man nicht.
    Soll man den Wikipedia-Link Ernst nehmen, dann ist der Koran nicht gerade das reine Wort Allahs, welches Mohammed durch den Erzengel Gabriel mitgeteilt wurde, sondern ein historisches Dokument, das offensichtlich mehrfach überarbeitet wurde.
    Nach welchen Maßgaben es überarbeitet wurde dürfte interessant sein. Vielleicht nach politischen?
    Ob es vor diesem Hintergrund lohnt, sich diesen Vers detailliert vorzunehmen, kann man mal dahingestellt sein lassen.


  9. Off Topic: Hallo Jörg Lau!

    Die Zeitung „EF“ beschäftigt sich in ihrer neuen Ausgabe mit PI und Ihrem Blog. Arne Hoffmann mit einer Kritik von PI, wobei Ihr Blog als beispielhaft für einen Blog mit seriöser Islam-Kritik angeführt wird.
    Darauf folgend eine Antwort von PI-Betreiber Stefan Herre mit einer darauffolgenden Replik von Arne Hoffmann.

    http://www.ef-magazin.de/

    Es wäre interessant, das Verhältnis von seriöser und unlauterer Islam-Kritik genauer herauszuarbeiten.


  10. @ lebowski: Sie Schlaumeier, was glauben Sie wohl , was Crone analysiert? Ein historisches Dokument, das nach politischen Massgebane überarbeitet wurde. Das ist doch genau der Sinn der Übung. Lesen Sie erst mal. Und übrigens, god knows best, das ist mit einer gewiisen Ironie gesagt – aber in Ihrem Schützengraben kommt das nicht an.